Fiqh Awlawiyyat (Tingkatan Keutamaan) Dalam Islam

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam, selawat dan salam buat Rasul junjungan , ahli keluarga baginda, para sahabatnya dan pengikut dan pendokong kebenaran Islam hingga ke hari qiamat.

Penulisan ringkas ini menjadikan persoalan berikut :-
1) Kewujudan tingkatan keutamaan dalam amalan menurut Islam.
2) Persoalan pertembungan kepentingan kebaikan (maslahat) dalam sesuatu masa & kaedah penyelesaian.
3) Persoalan pertembungan maslahat dan mafsadah dan kaedah penyelesaian Islam.
4) Beberapa prinsip Islam dalam hal awlawiyyat (priority).

KEWUJUDAN TINGKATAN KEUTAMAAN DALAM AMALAN MENURUT ISLAM

Antara dalil-dalil yang menjelaskan konsep ini adalah seperti berikut :
1) Al-Quran
a. Firman Allah SWT :
أجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله واليوم الآخر وجاهد في سبيل الله لا يستوون عند الله
Ertinya : “Adakah kamu sifatkan hanya perbuatan memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan Haji, dan (hanya perbuatan) memakmurkan Masjid Al-Haraam itu sama seperti orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allah? Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allah..” ( Ayat At-Tawbat : 19)
b. Al-Hujurat : 13
c. Az-Zumar : 9
d. An-Nisa : 95-96
e. Faatir : 32

2) As-Sunnah
a. Sabda Nabi SAW : Ertinya : “Iman itu mempunyai 70 lebih cabang, yang terunggul adalah kalimah “Tiada Tuhan melainkan Allah” , dan tahap yang paling rendah adalah membuang gangguan dari jalan raya.” ( Al-Bukhari, Muslim , at-Tirmidzi )
b. Sabda Nabi SAW : Ertinya : “Amalan yang paling disukai oleh Allah adalah amalan yang berterusan walaupun sedikit”
c. Sabda Nabi SAW : Ertinya : “Solat berjemaah adalah lebih utama dari solat bersendirian 27 kali ganda keutamaan” ( Bukhari dan Muslim )
d. Sabda Nabi SAW : Ertinya : “Sesungguhnya kedudukan seseorang dari kamu yang berjuang pada jalan Allah adalah lebih utama dari solat (sunat) seseorang kamu di rumahnya selama 70 tahun” (At-Tirmidzi, hadith hasan menurut Tirmidzi dan Shohih menurut al-Hakim & dipersetujui oleh az-Zahabi)


BEBERAPA PERKARA ASAS BERKAITAN MASLAHAT

Sebelum kita memasuki topik ini, menjadi kewajipan bagi kita untuk mengetahui pembahagian ‘maslahat’ menurut para ulama Islam serta bagaimana kaedah mengenalpastinya. Berikut adalah penerangannya secara ringkas :-

1) Maslahat dan Pembahagiannya.
Sebagaimana yang telah diadun dengan teliti oleh para ulama usul fiqh Islam, maka hasilnya mereka membahagikan maslahat seperti berikut :
a. Ad-Dharuriyyat : Keperluan utama manusia, tanpanya tergugat kehidupan dan membawa kehancuran.

Setelah dilakukan penelitian penuh (al-Istiqra’) terhadap nusus al-Quran dan Hadith, maka cendikiawan Islam telah menyusunnya menurut tingkatan keutamaan seperti berikut [1] :-
• Keperluan Agama : Kewajiban menyebar dan menjaganya dari ancaman musuh.
• Keperluan Nyawa : Kewajiban menjaganya dari segala jenis ancaman.
• Keperluan Aqal : Kewajiban menggunakannya bagi mengenal Allah dan menjaganya dari rosak.
• Keperluan Keturunan & Maruah : Kewajiban bagi memastikannya aman dari segala percampuran keturunan dan segala yang boleh mencarik maruah.
• Keperluan Harta : Kewajiban memanfaatkannya di sumber yang terpuji dan menjaganya dari ancaman.

b. Al-Haajiyyat : Sesuatu perkara yang manusia boleh hidup tanpanya tetapi dalam keadaan yang amat sukar.

c. At-Tahsiniyyat : Perkara-perkara sampingan bagi manusia serta sebagai pelengkap dan hiasan.

2) Kaedah mengenalpasti maslahat.
Pertamanya, maslahat yang ingin dikenalpasti datang dalam dua bentuk, iaitu :-
a. Maslahat duniawi @ kebaikan dunia : Boleh dikenalpasti menggunakan aqal yang shohih, pengalaman dan adat. Demikian pandangan sebahagian besar ulama Usul Fiqh Islam , antara mereka adalah Imam Malik B. Anas ( 179 H), Imam Al-Juwayni As-Syafie ( 478 H), Imam As-Sarakhasi Al-Hanafi ( 490 H) , Imam Abu Hamid Al-Ghazali ( 505 H), Imam Izuddin B Abd Salam ( 660 H) & Imam Ibn Taymiah Al-Hanbali ( 728 H). [2]
b. Maslahat ukhrawi @ kebaikan akhirat : Tidak boleh ditentukan dan dipastikan kecuali melalui nas al-quran atau hadith. [3]

Para ulama telah pun meletakkan pelbagai kaedah bagi mengenalpasti maslahat ukhrawi dan duniawi, antaranya seperti berikut [4] :-
a) Memerhati dan meneliti nusus al-quran dan hadith yang jelas maksudnya.
b) Mengenalpasti maslahat dan kehendak Syara’ ( Maqasid as-Syari’) melalui dalil-dalil perintah dan larangan.
c) Penelitian terhadap ‘illah hukum dan seterusnya menentukan Maqasid as-Syara’ darinya.
d) Kajian menyeluruh (istiqra) terhadap hukum-hukum yang telah sedia ada dan dalil-dalil hukum syara, dan seterusnya menentukan maqasid syara’ darinya.
e) Mengambil kefahaman para sahabat hasil pemahaman mereka terhadap dalil-dalil.
f) Menggunakan aqal hasil percubaan, pengalaman dan adat yang sihat.

PERSOALAN PERTEMBUNGAN KEPENTINGAN POSIITIF (MASLAHAT) DALAM SESUATU MASA DAN KAEDAH PENYELESAIAN.

Kaedah Penyelesaian pertembungan dua maslahat (kepentingan).

Dalam hal ini, kita dikehendaki menggunakan segala kepakaran ilmu dan pengalaman bagi mengukur dan menimbang kekuatan sesuatu maslahat di antara satu sama lain.
Secara ringkas, kaedah berikut boleh diguna pakai setelah penentuan sifat maslahat dibuat:-
• Maslahat akhirat di utamakan dari maslahat dunia.
• Maslahat yang dinikmati oleh ramai diutamakan dari maslahat yang hanya dinikmati oleh seorang atau kumpulan yang lebih kecil.
• Maslahat yang yakin boleh dicapai diutamakan dari maslahat yang kurang yakin.
• Maslahat yang lebih besar kesannya diutamakan dari yang kecil kesannya.
• Maslahat yang boleh berkekalan diutamakan dari maslahat yang terputus dan cepat hilangnya.
• Maslahat yang berkaitan perkara pokok dan asas diutamakan dari maslahat berbentuk ‘syakliah’ (bentuk dan rupa).
• Maslahat masa depan yang diyakini diutamakan dari maslahat semasa yang lemah.

Antara dalil pertimbangan antara maslahat seperti di atas adalah perjanjian hudabybiah dan dimeteri oleh rasul SAW, yang mana umumnya dilihat kerugian di pihak Islam, tetapi hakikatnya maslahat yang lebih besar di nikmati oleh pihak Islam kerana genjatan senjata selama 10 tahun hasil dari perjanjian itu, umat Islam berupaya menyebarluaskan dakwah Islam sehingga mendapat kekuatan yang nyata selepas perjanjian. [5]

KAEDAH PENYELESAIAN PERTEMBUNGAN DUA MAFSADAH(KEBURUKAN)

Sekali lagi, ilmu, pengalaman dan kepakaran yang didasari al-quran dan sunnah diperlukan bagi menentukan tahap keseriusan sesuatu keburukan yang mungkin timbul daripada sesuatu tindakan. Ini kerana, sebagaimana kebaikan yang berbeza-beza tingkat kekuatannya, demikian juga keburukan yang berbeza kesan seriusnya.

Maka setelah penentuan tahap keseriusan mafsadah dibuat, kaedah fiqhiyyah berikut boleh digunakan pakai apabila berlaku pertembungan dalam dua jenis mafsadah/mudarat :-
• الضرر يزال بقدر الإمكان
Ertinya : Menolak mudarat / mafsadah ditolak sedaya upaya yang ada. ; ini bermakna kita dituntut untuk menolaknya dan meminimakan penggunaannya selagi ada ruang
• الضرر لا يزال بضرر مثله أو أكبر منه
Ertinya : Mudarat tidak boleh diatasi dengan menggunakan mudarat sejenisnya.

• لا ضرر ولا ضرار
Ertinya : Tidak harus memulakan mudarat, dan tidak harus membalas sesuatu kemudaratan dengan kemudaratan yang lain.

• يرتكب أخف الضررين وأهون الشرين
Ertinya : Menempuh kemudaratan yang lebih ringan apabila terdapat dua kemudaratan yang perlu ditempuh.

• يتحمل الضرر الخاص لدفع الضرر العام
Ertinya : Menanggung mudarat yang bersifat khas, adalah perlu apabila dengannya dapat menolak mudarat yang terkena pada umum.


KAEDAH PENYELESAIAN PERTEMBUNGAN MASLAHAT DAN MAFSADAH
Islam menggariskan beberapa kaedah dalam menyelesaikan pertembungan ini seperti berikut :-
• إن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح
Ertinya : Menolak keburukan / mudarat diutamakan dari memperolehi maslahat ; Iaitu apabila kedua-duanya sama berat. Tetapi kiranya salah satu berat , maka perlu mengikut kaedah lain di bawah.
• إن المفسدة الصغيرة تغتفر من أجل المصلجة الكبيرة
Ertinya : Kemudaratan yang kecil tidak diambil kira dalam usaha meraih kemaslahatn yang besar.
• وتغتفر المفسدة العارضة من أجل المصلحة الدائمة
Ertinya : Tidak diambil kira keburukan yang terputus-putus , dalam usaha meraih kemaslahatn yang kekal dan berterusan.
• لا تترك مصلحة محققة من أجل مفسدة متوهمة
Ertinya : Tidak harus meninggalkan maslahat yang pasti kerana takutkan kemudaratan yang tidak pasti dan menurut andaian yang lemah.

BEBERAPA PRINSIP ISLAM DALAM TINGKATAN KEUTAMAAN MENURUT AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

Antara Asas Utama : Keutamaan Kualiti Dari Kuantiti
1) Celaan Allah terhadap kumpulan kuantiti jahil . al-Ankabut:63 ; al-‘Araf: 187 ; al-Baqarah : 243 ; al-An’am : 116
2) Pujian Allah & Rasul terhadap kualiti walaupun kurang kuantiti :
Shod : 24 ; Anfal:26 ; Hud : 116
Sabda Nabi SAW : الناس كإبل مائة لا تجد فيها راحلة [6]
Erti : Manusia yang ramai seumpama unta-unta yang banyak, hampir-hampir tidak dapat diperolehi dari kalangannya yang sesuai untuk dibawa bermusafir ( kerana tiada kualiti) .
3) Nisbah ukuran kekuatan seorang mukmin berbanding musuh, ia yang dijelaskan oleh Allah SWT :-
a- Nisbah Dalam keadaan kuat :-
ياأيها النبي حرض المؤمنين على القتال إن يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين وإن يكن منكم مائة يغلبوا ألفا من الذين كفروا بأنهم قوم لا يفقهون .
Ertinya : Wahai Nabi, peransangkanlah orang-orang yang beriman itu untuk berperang. Jika ada di antara kamu dua puluh yang sabar, nescaya mereka dapat menewaskan dua ratus orang (dari pihak musuh yang kafir itu); dan jika ada di antara kamu seratus orang, nescaya mereka dapat menewaskan seribu orang dari golongan yang kafir, disebabkan mereka (yang kafir itu) orang-orang yang tidak mengerti. (Anfaal : 65 )

b. Nisbah Dalam keadaan lemah :-
الآن خفف الله عنكم وعلم أن فيكم ضعفا فإن يكن منكم مائة صابرة يغلبوا مائتين وإن يكن منكم ألف يغلبوا ألفين بإذن الله والله مع الصابرين.
Ertinya : Sekarang Allah telah meringankan daripada kamu (apa yang telah diwajibkan dahulu) kerana Ia mengetahui bahawa pada kamu ada kelemahan; oleh itu jika ada di antara kamu seratus orang yang sabar, nescaya mereka akan dapat menewaskan dua ratus orang; dan jika ada di antara kamu seribu orang, nescaya mereka dapat menewaskan dua ribu orang dengan izin Allah. Dan (ingatlah) Allah beserta orang-orang yang sabar. ( Anfaal : 66)


KEFAHAMAN KEUTAMAAN DALAM BIDANG PEMIKIRAN

1) Keutamaan Ilmu dari ‘amal
Dalil :
Firman Allah SWT : والله يعلم متقلبكم ومثواكم فاعلم أنه لا إله إلا الله واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات
Ertinya : “Oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu dan keyakinanmu (wahai Muhammad) dan KETAHUILAH bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, dan mintalah ampun kepadaNya bagi salah silap yang engkau lakukan, dan bagi dosa-dosa orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan; dan (ingatlah), Allah mengetahui akan keadaan gerak-geri kamu (di dunia) dan keadaan penetapan kamu (di akhirat).” ( Muhammad : 19)

Sabda Nabi SAW : من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين
Ertinya : “Barangsiapa yang Allah SWT inginkan kebaikan bagi seseorang maka Allah akan memahamkan ia dalam bidang agamanya.” [7]

Khalifah Umar bin Abd Aziz berkata : من عمل في غير علم كان ما يفسد أكثر مما يصلح
Ertinya : Sesiapa yang beramal tanpa ilmu, maka kerosakan lebih banyak dihasilkan daripada kebaikan. [8]

Para Ulama berkata : Menjadi pejuang Rabbani sebagaimana yang terdapat di dalam firman Allah dalam Al-Imran : 79 , adalah mereka yang mengajar manusia dengan mendahulukan ajaran isu-isu furu’ yang mudah sebelum memasuki bab usul yang sukar. [9]

2) Keutamaan Faham dari hafalan.
Dalil : فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم لعلهم يحذرون
Ertinya : “..oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari & memahami secara mendalam ilmu agama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).” ( At-Tawbat : 122)


3) Keutamaan Fahami Maqasid Dari Berpegang Kepada Zahir Nas Semata-mata.
Dalil : ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك
Ertinya : Ya tuhan kami, sesungguhnya engkau tidak jadikan penciptaan ini dengan sia-sia (tanpa tujuan dan hikmah)..( Al-A;raf : 54 )
Berkata Dr Yusoff al-Qaradawi dalam komentarnya terhadap ayat di atas berkata : “ lalu kami mengatakan juga ; Wahai tuhan kami sesungguhnya tidaklah kamu menysyariatkan sesuatu hukum kecuali bersamanya hikmah” [10]

4) Keutamaan Ijtihad Dari Hanya Bertaqlid.
Dalil : ولا تقف ما ليس لك به علم
Ertinya : “Dan janganlah kamu berpegang degnan sesuatu perkara yang kamu tidak punyai ilmu (dengan keyakinan ilmu) dengannya” ( al-Isra’ : 36 )


KEFAHAMAN KEUTAMAAN DALAM BIDANG DAKWAH

1) Keutamaan ‘rukhsoh’ dan ‘taysir’ (memberi keringanan dalam hal ijtihad zonniah) Dari ‘tasydid’ (memberatkan dengan fatwa-fatwa sukar).
Dalil : Firman Allah : يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر
Ertinya : “Allah berkehendakkan untukmu kemudahan dan tiada berkeingin menyusahkanmu” ( al-Baqarah : 185)

Hadith dari Asiyah ra , beliau menjelaskan :
ماخير رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أمرين إلا أخذ أيسرهما ما لم يكن إثماً , فإذا كان إثماً كان أبعد الناس عنه
Ertinya : Tidaklah Rasulullah SAW diberi pilihan terhadap dua perkara (yang harus) kecuali baginda akan memilih yang terlebih mudah ( untuk ummatnya) selagi mana ia tidak membawa kepada dosa, kiranya ia boleh menjerumuskan ke arah dosa, maka Nabilah orang yang terjauh dari perkara tersebut” [11]

2) Keutamaan ‘at-Tadarruj’ (beransur-ansur) Dari Membuat Perubahan Mendadak.
Berkata Khalifah Umar Ab Aziz r.a kepada anaknya apabila didesak untuk membuat perubahan drastik tatkala beliau memegang tampuk pemerintahan :
لا تعجل يا بني , فإن الله ذمّ الخمر في القرآن مرتين , وحرمها في الثالثة , وإني أخاف أن أحمل الحق على الناس جملة , فيدَعوه جملة , ويكون ذا فتنة .
Ertinya : “Jangan tergesa-gesa ya anakku, sesungguhnya Allah mencela arak di dalam al-Quran dua kali, dan mengharamkannya di kali yang ketiga, dan aku bimbang kiranya aku membawa kebenaran ini kepada manusia secara sekaligus (drastik) , maka mereka meninggalkannya juga sekaligus, maka berlakulah fitnah.” [12]

3) Keutamaan memahami fleksibiliti fatwa untuk berubah (dalam hukum ijtihad zonni) menurut masa dan keadaan dari berpegang kepada fawa lampau tanpa mengendahkan perubahan persekitaran.
Qaedah Fiqhiyyah [13] : لا ينكر تغير الأحكام بتغير الأزمان والأمكنة
Ertinya : Tidak diingkari bahawa hukum (zonni) berubah menurut zaman dan tempat.
Berkata Imam Al-Qarafi ( 683 H) : “ Sesungguhnya jumud dalam mengambil ijtihad para fuqaha silam membawa kepada kesilapan dalam fatwa..”

4) Keutamaan Berhujjah Dengan Dalil Quran, Sunnah Dari Fakta Logik Aqal.
Firman Allah : ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة
Ertinya : “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, …”( An-Nahl : 125 )

Para mufassir menyebut erti ‘al-Hikmah’ adalah Al-Quran dan As-Sunnah, demikian pendapat Imam Al-Mawardi, Al-Fakhrurazzi dan lain-lain. Disamping terdapat juga tafsiran yang lebih terperinci menghuraikan bahawa hikmah adalah ‘ hujjah yang qat’ie yang mematah hujjah mad’u’, terdapat juga yang menafsirkannya sebagai ‘kata-lata dan tindakan yang tepat , dalam waktu yang tepat’ , yang lain pula menafsirkannya sebagai “ Menzahirkan kebenaran dengan perantaraan ilmu dan aqal” [14]

5) Keutamaan berdialog dan bermunaqasyah dengan orang yang jahil dari terus mengenepikan mereka dan menyerang mereka dengan makian dan cacian.

Firman Allah SWT : ياأيها النبي جاهد الكفار والمنافقين واغلظ عليهم
Ertinya : “Wahai Nabi, berjihadlah menentang orang-orang kafir dan orang-orang munafik, dan bertindak keras terhadap mereka. Dan (sebenarnya) tempat mereka ialah neraka Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.” ( At-Tawbah : 73 )

Imam Fakhruddin Al-Razi menyatakan erti “ bertindak keras ‘ di atas bermakna keras dalam berhujjah dengan orang munafiq , manakala keras dengan tindakan fizikal kepada penentang Islam kafir. ( Rujuk tafsir al-Kabir @ Mafatih al-Gyaib )
Dr Yusoff Qaradhawi menyatakan : Jihad Kafir dan Munafiqin terdapat 4 peringkat : 1)Dengan hati 2) Dengan Lisan 3 ) Dengan Harta 4) Dengan tubuh
Adapun Jihad kuffar lebih khusus kaedahnya dengan menggunakan kekuatan, manakala jihad munafiq lebih khusus dengan menggunakan lisan. [15]

6) Keutamaan mengislah muslim dari dakwah non-muslim.

KEFAHAMAN KEUTAMAAN DALAM BIDANG AMAL
1) Keutamaan amal istiqamah dari amal yang terputus-putus.
Dalil : Sabda Nabi SAW : أحب الأعمال إلى الله أدوامها وإن قلّ
Ertinya : “Sebaik-baik amalan di sisi Allah adalah yang berterusan walaupun sedikit” [16]

2) Keutamaan amal yang menyeluruh manfaatnya dari amal yang hanya terhad manfaatnya individu.
Dalil : Hadith-hadith yang menyebut keutamaan ilmu berbanding ibadah.
Antaranya : إن الله وملائكة وأهل السموات والأرض حتى النملة في جحرها , وحتى الحوت ليصلون على معلم الناس الخير
Ertinya : “Allah, para Malaikatnya dan ahli langit sehingga semua di dalam sarang2nya dan ikan-ikan di lautan sentiasa mendoakan kebaiakn dan keampunan buat para pengajar ilmu kebaikan” [17]
Sabda Nabi :
ألا أخبركم بأفضل من درجة الصلاة والصيام والصدقة ؟ إصلاح ذات البين , فإن فساد ذات البين هي الحالقة
Ertinya : Adakah kamu ingin aku sebutkan apakah amalan yang terlbeih baik dari darjat solat (sunat seorang diri) dan puasa dan sedeqah? , itulah usaha pemurnian kefahaman Islam dalam ahli keluarga& sahabat handai, sesungguhnya kerosakan kefahaman mereka adalah pencukur .. Nabi SAW menjelaskan kemudian : Ia adalah pencukur agama(kiranya tidak diperbaiki) . [18]

3) Keutamaan amal yang lama kesannya dari amal yang pendek kesannya.
Sabda Nabi : إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث ...
Ertinya : Pabila mati anak Adam, terputus semua amalannya kecuali 3 perkara.. [19]

4) Keutamaan bangkit dan beramal untuk kebaikan masyarakat dari duduk diam ( ketika musim fitnah dan cabaran) .
Sabda Nabi SAW :
ائتمروا بالمعروف , وانتهوا عن المنكر … فإن من ورائكم أياماً , الصبر فيهن مثل القبض على الجمر , للعامل فيهن مثل أجر خمسين رجلاً يعملون مثل عمله : قيل يارسول الله أجر خمسين رجلاً منا أو منهم ؟ قال : بل أجر خمسين منكم !!
Ertinya : “Serulah kepada kebaikan dan laranglah dari kemungkaran …dan sesungguhnya akan datang satu masa kelak, mereka yang bersabar (dalam menghadapi fitnah) seperti pemegang bara-bara api, manakala mereka yang bekerja (untuk Islam) di ketika saat itu mendapat ganjran 50 kali ganda pahala amal seseorang . Sahabat bertanya : Adakah ganjarannya lebih dari 50 ganda seperti amalan sesama mereka atau berbanding kami? , berkata Nabi : Bahkan , lebih 50 kali dari amalan kamu” [20]

5) Keutamaan pemurnian amalan hati dan amalan anggota.
Firman Allah : وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء
Ertinya : Tidaklah kamu diseru kecuali memperabdikan diri kepada Allah dengan ikhlas ( Al-Bayyinah : 5 )
Sabda Nabi SAW : إن الله لا ينظر إلى أجسامكم وصوركم , ولكن ينظر إلى قلوبكم
Ertinya : “Allah tidak melihat kepada tubuh kamu dan rupa kamu ( dalam hisab amal) , tetapi dilihat dan ditelitinya hati kamu” [21]
ألا إن في الجسد مضغة , إذا صلحت صلح الجسد كله , وإذا فسدت فسد الجسد كله , ألا وهي القلب
Ertinya : “Ketahuilah, di dalam jasad add seketul daging, bila elok eloklah seluruh jasad, jika rosak, rosaklah seluruh jasad, ketahuilah ianya adalah HATI” [22]

6) Keutamaan memahami keutamaan sesuatu amalan berubah menurut suasana dan keperluan.

KEFAHAMAN KEUTAMAAN DALAM MEMAHAMI PERINTAH SYARA’
1) Keutamaan kemantapan usul aqidah dari hal ehwal furu’ aqidah dan fiqh.
2) Keutamaan menunai dan memahami perintah fardhu dari perkara sunat.
3) Keutamaan Fardhu ‘ain dari faardhu kifayah.
4) Keutamaan melunaskan haq jama’ah dari haq peribadi.

KEFAHAMAN KEUTAMAAN DALAM BIDANG PEMULIHAN MASYARAKAT.
1) Keutamaan mengubah individu kurang mampu dalam organisasi dari mengubah seluruh organisasi.
2) Keutamaan fokus membentuk benteng dan jawapan dalam pertempuran minda dari kesibukan dalam pertempuran fizikal.

Pihak penulis tidak menyebut dalil bagi semua prinsip keutamaan kerana tidak ingin memanjangkan penulisan ringkas ini, bagaimanapun ia akan disebut dengan ringkas dalam semasa pembentangannya kiranya kedapatan waktu untuk tujuan itu, InsyaAllah.

Manakala untuk mendaptkan huraian lengkap bagi sebahagian besar isi penulisan ini, bolehlah merujuk kitab “Fiqh Awlawiyyat : Dirasat Jadidah fi Dhaw al-Quran wa As-Sunnah” oleh Tuan Guru kami Syeikh Prof Dr Yusoff Al-Qaradawi.

Apa yang tepat dan benar, datang dari petunjuk Allah SWT , manakala yang lemah dan silap hasil kelemahan diri dan gangguan Syaitan.

FIQH AL-AULAWIYYAT

Pendahuluan

Satu prinsip penting dan perlu diberi perhatian serius dalam melaksanakan tugas ijtihad semasa seperti mana yang dianjurkan oleh para ulama tajdid ialah “Fiqh al-Aulawiyyat.” Ia secara umum bererti prinsip keutamaan dalam menyatukan atau melaksanakan hukum.
Kata Yusuf al-Qardhawi, apa yang dimaksudkan ialah meletakkan sesuatu pada kedudukannya secara adil. Kemudian menentukan keutamaan masing-masing berasaskan kepada pertimbangan syarak yang betul dengan berpandukan kepada bimbingan wahyu dan akal. Dengan demikian, yang tidak penting tidaklah diutamakan daripada yang penting, begitu juga yang penting tidak diutamakan daripada yang lebih penting. Tetapi sebaliknya, diutamakan apa yang patut diuatamakan dan dikemudiankan apa yang sepatutnya dikemudiankan, tidak diperbesarkan yang kecil, tidak meremehkan yang penting. Semua perkara diletakkan pada tempatnya berpandukan ukuran keadilan tanpa prejudis atau berat sebelah.
Dalam tugasan ini, kami memfokuskan perbincangan Fiqh Al-Aulawiyyat kepada konsepnya, kepentingan mengaplikasikan Fiqh Al-Aulawiyyat dalam mengamalkan ajaran Syariah Islam dan garis panduan Syarak yang diperlukan dalam mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat dalam kehidupan.

Prinsip
“Fiqh Al-Aulawiyyat” atau “Prinsip Keutamaan” ini berasaskan kepada prinsip tertentu dalam Syariat Islam. Ia boleh dirumuskan dalam hakikat bahawa nilai hukum, amalan dan tugasan (taklif) mempunyai kategori-kategori yang berbeza-beza antara satu sama lain pada pandangan syarak. Ambil sahaja “perbuatan” sebagai contoh. Di dalamnya terdapat pelbagai kategori yang tidak sama antara satu sama lain. Di antara perkara-perkara tersebut ada yang besar, penting dan utama dan ada pula yang kecil, ringan, kurang penting dan kurang utama, ada yang merupakan perkara asasi (asli), di samping ada pula yang menjadi perkara cabang (far’i), ada yang termasuk ke dalam perkara pokok (rukun), selain ada pula yang termasuk ke dalam perkara pelengkap, ada yang menjadi perkara primary, selain ada pula yang dianggap secondary, dan begitulah selanjutnya.
Dalam al-Quran, prinsip ini dapat dilihat seperti yang terdapat dalam firman Allah:
Maksudnya: “Apakah (orang-orang) yang memberi minuman orang-orang yang mengerjakan haji dan mengurus Masjidil Haram kamu samakan dengan orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari Kemudian serta berjihad di jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim. Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta, benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan.”
Dalam sebuah hadis, Rasulullah s.a.w. menegaskan bahawa iman itu ada lebih tujuh puluh cabang. Yang paling tinggi ialah mengucap dua kalimah syahadah dan yang paling rendah ialah menghapuskan bahaya daripada jalan raya.
Selain itu, dalam kalangan para sahabat Rasulullah s.a.w., mereka merupakan orang-orang yang sangat mengambil berat untuk mengetahui perkara-perkara dan perbuatan-perbuatan yang sangat diutamakan, supaya mereka dapat menjadikannya sebagai wasilah untuk melakukan taqarrub kepada Allah S.W.T. Oleh kerana itu, mereka kerap kali bertanya kepada Baginda S.A.W. mengenai perbuatan-perbuatan yang paling diutamakan dan disukai Allah Taala, seperti soalan yang telah diajukan oleh Abdullah Ibn Mas’ud, Abu Dzar al-Ghiffari r.a. dan selainnya kepada Nabi Muhammad s.a.w. dan jawapan yang diberikan sendiri oleh Baginda s.a.w. ke atas pertanyaan-pertanyaan mereka.
Sebagai contoh, Rasulullah telah bersabda yang bermaksud:
“Solat berjemaah lebih utama dua puluh tujuh darjat daripada solat bersendirian.”
Baginda juga pernah bersabda:
“Berdiri di medan jihad (ribat) sehari semalam, lebih utama (ganjarannya) daripada puasa dan qiamullail (solat malam) sebulan lamanya.”
Dalil-dalil tersebut menjelaskan perbezaan tangga dan darjat satu amalan ke atas amalan yang lain. Sesiapa yang mengkaji ayat-ayat yang terkandung di dalam al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah s.a.w. mengenai perkara ini, sama ada ianya merupakan jawapan kepada pertanyaan ataupun penjelasan mengenai hakikat sesuatu perkara, nescaya mendapati bahawa ayat-ayat tersebut-telah dengan jelas- meletakkan asas-asas dan ukuran tertentu mengenai perkara-perkara yang mesti diutamakan dan didahulukan daripada yang lainnya, sama ada perkara itu terdiri daripada perbuatan, percakapan, nilai-nilai ataupun semua kewajipan yang telah ditetapkan ke atas setiap Muslim.
Di samping kenyataan-kenyataan tentang amalan-amalan baik yang perlu diutamakan dalam melakukannya, terdapat juga kenyataan-kenyataan tentang amalan jahat yang perlu diutamakan dalam meninggalkannya. Malah terdapat juga kenyataan-kenyataan tentang siapa lebih baik dalam kalangan umat manusia, misalnya orang yang berilmu, orang yang berjihad dan sebagainya.
Bagaimanapun, ia bukanlah prinsip hukum yang substantif. Sebaliknya ia hanyalah prosedur amalan semata-mata. Dari segi teori, tidak ada asas untuk membatalkan hukum yang ditentukan tanpa mengambil kira Al-Aulawiyyat, atau keutamaan ini. Kecualilah jika ia bertentangan secara jelas dengan al-Quran, al-Sunnah, ijma’ atau qiyas, atau prinsip-prinsip lain yang dikira asas dalam teori perhukuman Islam. Cuma melaksanakan hukum seperti itu boleh disifatkan sebagai tidak bijak kerana bertentangan dengan prinsip keutamaan (Al-Aulawiyyat).
Selain daripada itu, “Aulawiyyat” atau “keutamaan” itu sendiri merupakan suatu konsep yang fleksibel. Ia berasaskan kepada banyak faktor yang berubah-ubah, baik dari segi fakta mahupun penilaian. Suatu nilai atau keperluan yang dilihat sebagai lebih utama (aula) pada suatu masa, ketika dan suasana, mungkin dilihat sebaliknya pada masa, ketika dan suasana yang berbeza. Begitu juga, sesuatu yang boleh dikira sebagai “utama” dan “aula” bagi seseorang, suatu kumpulan atau masyarakat, mungkin sebaliknya bagi seseorang, suatu kumpulan atau masyarakat yang lain.
Berasaskan kepada hakikat tersebut, keutamaan atau Aulawiyyat tidak boleh ditentukan semata-mata berdasarkan kepada satu dimensi sahaja. Ia perlu dilihat daripada pelbagai dimensi, dan dengan mengambil kira berbagai-bagai pra-syarat. Kegagalan memenuhi syarat dan pra- syarat itu, sesuatu yang mungkin sebenarnya tidak perlu diutamakan (tidak aula) dilihat sebagai perlu diutamakan (aula) dan mungkin yang sebenarnya perlu diberi keutamaan dilihat sebagai tidak utama.


Konsep Fiqh Al-Aulawiyyat
Fiqh bermaksud kefahaman. Al-Aulawiyyat pula bererti keutamaan. Jadi, rangkai kata fiqh al-aulawiyyat bermaksud keutamaan dalam melakukan sesuatu, baik antara sesuatu itu sendiri dan sesuatu yang lain, atau antara perkara-perkara dalam sesuatu yang hendak dilakukan itu sendiri. Selain itu, ia juga boleh diertikan sebagai meletakkan segala sesuatu pada tangga dan peringkatnya yang sebenar dengan pertimbangan keadilan, sama ada mengenai perbuatan, pemikiran, hukum-hakam dan nilai-nilai akhlak mulia.
Secara prinsipnya, Fiqh al-Aulawiyyat mencadangkan keperluan mengutamakan yang lebih utama dalam melaksanakan hukum dan nilai-nilai Islam. Kerana, meskipun semua perbuatan baik itu secara umumnya digalakkan, namun di antara satu kebaikan dengan satu kebaikan yang lain wujud perbezaan keutamaan dalam melakukannya, sama ada pada hakikatnya sendiri atau dalam hubungannya dengan situasi berkenaan. Begitulah juga semua keburukan itu secara umumnya ditegah melakukannya. Namun di antara satu keburukan dengan satu keburukan yang lain ada perbezaan keutamaan dalam menjauhkannya. Perkara yang paling penting mesti didahulukan dan diutamakan, kemudian yang penting, kurang penting dan selanjutnya, mengikut pandangan syariat Islam yang bersumber daripada Wahyu Ilahi dan berfungsi sebagai petunjuk kepada akal fikiran manusia. Wahyu tersebut merupakan cahaya yang menerangi jalan akal fikiran manusia
Dengan demikian, maka perkara yang kurang penting tidak boleh didahulukan ke atas perkara yang penting, dan perkara yang penting tidak boleh diutamakan ke atas perkara yang sangat penting. Perkara yang paling utama dan sangat penting mesti diletakkan di urutan tangga teratas dan harus didahulukan daripada perkara yang berada di urutan selanjutnya. Begitu juga perkara yang semestinya diutamakan wajib didahulukan dan perkara yang mesti diakhirkan wajib diletakkan di tempat yang terakhir. Perkara kecil tidak boleh diperbesar-besarkan, dan perkara yang penting tidak boleh dipandang remeh. Dengan kata lain, segala sesuatu itu mesti diletakkan pada kedudukan dan tempatnya secara adil dan sesuai mengikut pandangan Syariat Islam, tanpa adanya mana-mana bahagian yang dirugikan ataupun diabaikan.
Bagaimana pun, pengutamaan tidak boleh dibuat dengan begitu sahaja. Ia memerlukan kefahaman yang mendalam tentang asas dan kaedah perbandingan. Dalam pengajian hukum Islam, kefahaman ini disebut sebagai Fiqh al-Muwazanat. Ia bermaksud kefahaman dan kemahiran membanding dan membezakan antara perkara-perkara.





Kepentingan Pengaplikasian Fiqh Al-Aulawiyyat Dalam Mengamalkan Ajaran Syariah Islam
Fiqh Al-Aulawiyyat sangat perlu untuk diaplikasikan dalam mengamalkan ajaran Syariah Islam. Ia diperlukan kerana bencana yang menimpa kebanyakan jemaah Islam hari ini adalah disebabkan hilangnya Fiqh Al-Aulawiyyat dalam membuat sesuatu perkara. Kebanyakan daripada mereka menumpukan kepada persoalan cabang berbanding persoalan asas, persoalan juz’iyyah berbanding kulliyyah dan persoalan yang diperselisihkan oleh ulama, berbanding yang telah diittifaq oleh mereka.
Melalui Fiqh Al-Aulawiyyat, kita dapat mengetahui mana satukah persoalan yang patut ditumpukan terlebih dahulu baik dari sudut usaha mahu pun dari sudut waktu, berbanding amalan-amalan lain.
Kita juga dapat mengetahui mana satukah musuh yang perlu dihadapi terlebih dahulu dan menumpukan serangan terhadap mereka, serta mana satukah peperangan yang perlu dimulakan terlebih dahulu. Manusia pada pandangan Islam ada beberapa jenis, iaitu orang-orang Islam, kafir dan juga munafik. Orang-orang Islam ada yang jahil dan ada juga yang khianat. Orang-orang kafir ada yang berdamai dengan Islam, dan ada juga yang memerangi Islam. Ada yang hanya kafir sahaja dan tidak melakukan apa-apa angkara terhadap Islam, dan ada di antara mereka yang kafir dan menghalang manusia dari jalan Allah. Orang-orang munafik pula, ada yang nifaknya kecil dan ada yang besar. Terhadap siapa kita patut mula bersemuka? Aspek manakah yang lebih utama diamalkan? Perkara apakah yang patut diraikan terlebih dahulu? Semua ini memerlukan kepada pengaplikasian Fiqh Al-Aulawiyyat untuk mengutamakan sesuatu prioriti.
Selain itu, melalui Fiqh Al-Aulawiyyat, kita dapat mengetahui kewajipan semasa, kemudian kita mendahulukan kewajipan itu dan memberikan haknya berbanding kewajipan-kewajipan yang lain. Kita sesekali tidak boleh melewatkan perlaksanaannya, kerana dengan berbuat demikian, kita telah melepaskan kesempatan yang tidak dapat diganti kecuali setelah melibatkan zaman yang begitu lama dan kadang-kadang langsung tidak berganti.

Garis Panduan Syarak Yang Diperlukan Dalam Mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat dalam Kehidupan
Untuk mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat dalam kehidupan, terdapat beberapa garis panduan Syarak yang perlu diikuti. Sebelum itu, perlu dijelaskan di sini bahawa Fiqh Al-Aulawiyyat mempunyai hubungan yang kuat dengan beberapa jenis fiqh yang lain, iaitu:
i. Hubungan Fiqh al-Aulawiyyat dengan Fiqh al-Muwazanat (Fiqh Pertimbangan).
ii. Hubungan Fiqh al-Aulawiyyat dengan Fiqh al-Maqasid (Maksud Syariat Ilmu Fiqh).
iii. Hubungan Fiqh al-Aulawiyyat dengan Fiqh al-Nusus (Fiqh Nas al-Quran dan as-Sunnah).
Jadi, dalam mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat, perlulah ianya dihubung dan dikatkan dengan jenis-jenis fiqh ini.

Hubungan Fiqh al-Aulawiyyat dengan Fiqh al-Muwazanat (Fiqh Pertimbangan)
Fiqh al-Aulawiyyat berhubungan langsung dengan Fiqh al-Muwazanat. Mengikut Yusuf Al-Qaradhawi, ada tiga asas pokok di mana perbandingan perlu dibuat sebelum dibuat keputusan tentang keutamaan mengikut prinsip Fiqh al-Aulawiyyat. Asas-asas tersebut ialah:
1. Melakukan perbandingan antara pelbagai al-Masalih (kemaslahatan) atau al-Manafi’ (kemanfaatan), atau pun perbandingan semua kebaikan yang diperintahkan antara satu dengan yang lainnya. Ini bertujuan untuk menentukan mana yang terbaik antara yang baik-baik bagi diutamakan dalam melaksanakan atau melakukannya.
2. Melakukan perbandingan antara pelbagai al-Mafasid (kemafsadatan atau kebinasaan) atau al-Madar (kemudaratan), atau pun perbandingan semua kemudaratan yang dilarang antara satu dengan yang lainnya. Tujuannya ialah untuk menentukan mana yang terburuk antara yang buruk. Semuanya bagi diutamakan dalam menegah atau menjauhinya.
3. Melakukan perbandingan antara pelbagai al-Masalih (kemaslahatan) dan al-Mafasid (kemafsadatan), atau pun perbandingan antara semua kebaikan yang diperintahkan dan kemudaratan (kejahatan) yang dilarang, apabila terjadi pertembungan di antara kedua-duanya. Ini bertujuan untuk menentukan keutamaan melakukan yang baik atau menjauhkan yang buruk apabila kedua-dua nilai baik dan buruk itu ada dalam satu perbuatan atau keadaan yang sama.


Melakukan Pertimbangan Di Antara Pelbagai Al-Masalih (Kemaslahatan)
Para ulama Usul menjelaskan bahawa Al-Masalih (Kemaslahatan) terdiri daripada tiga peringkat, iaitu:
1. Al-Daruriyyat (Perkara yang darurat)
2. Al-Hajiyyat (Perkara yang diperlukan)
3. Al-Tahsiniyyat (Perkara yang menjadi pelengkap)
Al-Daruriyyat adalah perkara yang mutlak diperlukan untuk kehidupan manusia. Al-Hajiyyat pula ialah perkara yang apabila ianya tiada, maka kehidupan manusia akan menjadi sangat susah, sementara Al-Tahsiniyyat merupakan perkara pelengkap yang menjadi hiasan tambahan di dalam kehidupan dan dengan keberadaannya, maka kehidupan manusia akan menjadi lebih sempurna.
Dengan itu, Fiqh Al-Muwazanat dan seterusnya Fiqh Al-Aulawiyyat menuntut kita untuk:
Ø Mendahulukan perkara-perkara yang termasuk ke dalam Al-Daruriyyat (darurat) ke atas perkara-perkara yang termasuk ke dalam Al-Hajiyyat (keperluan), juga ke atas perkara yang termasuk ke dalam Al-Tahsiniyyat (pelengkap). Kita juga dituntut untuk mengutamakan perkara Al-Hajiyyat ke atas perkara Al-Tahsiniyyat atau pun yang bersifat sebagai pelengkap dan penyempurna sahaja.
Para ulama Usul menjelaskan bahawa perkara Al-Daruriyyat terbahagi kepada lima bahagian, iaitu: memelihara agama, jiwa, keturunan, akal dan harta benda. Sebahagian ulama menambah peringkat keenam, iaitu: memelihara nama baik.
Memelihara kemurnian agama adalah merupakan perkara darurat yang paling utama dan penting. Ianya mestilah didahulukan ke atas perkara-perkara darurat yang lain, hatta jiwa sekali pun. Begitu juga memelihara keselamatan jiwa mesti diutamakan dan didahulukan ke atas perkara-perkara darurat yang selebihnya.
Kemudian, di dalam melakukan pertimbangan dan perbandingan di antara pelbagai Al-Masalih (kemaslahatan), maka ketentuan berikut perlu diikuti:
1. Mengutamakan kemaslahatan yang telah diyakinkan terjadinya ke atas kemaslahatan yang belum dapat diyakinkan berlakunya.
2. Mengutamakan kemaslahatan yang besar ke atas kemaslahatan yang kecil.
3. Mengutamakan kemaslahatan jamaah (orang ramai) ke atas kemaslahatan seseorang individu.
4. Mengutamakan kemaslahatan golongan yang lebih banyak ke atas kemaslahatan golongan yang lebih sedikit.
5. Mengutamakan kemaslahatan yang kekal dan abadi ke atas kemaslahatan yang bersifat sementara dan terhad.
6. Mengutamakan kemaslahatan yang asasi dan mendasar ke atas kemaslahatan sampingan dan pinggiran.
7. Mengutamakan kemaslahatan masa depan yang kuat ke atas kemaslahatan sekarang yang lemah.

Sebagai contoh, semasa Perjanjian Hudaibiyah, Rasulullah S.A.W. lebih mengambil berat dan mengutamakan kepentingan asasi dan isi serta yang terpenting untuk masa hadapan daripada kemaslahatan sementara yang nampak pada pandangan kebanyakan sahabat ketika itu. Dalam perjanjian tersebut, Rasulullah S.A.W. telah menerima beberapa syarat daripada pihak Kafir yang jika sekilas pandang seolah-olah merugikan dan merendahkan pihak kaum Muslimin. Di antaranya, Rasulullah S.A.W. menerima untuk memadamkan bacaan Bismillah daripada naskhah perjanjian dan diganti dengan kalimah Bismika Allahumma, dan nama Muhammad, Rasulullah diganti dengan Muhammad Ibn Abdullah. Hasilnya, setelah termeterainya Perjanjian Hudaibiyah, Rasulullah S.A.W. dan para sahabat dapat bergerak dengan bebas dan masuk ke dalam daerah-daerah musuh untuk menyebarkan risalah Islam, sama ada di kalangan rakyat awam atau pun keluarga para raja dan pembesar negeri.

Pertimbangan Al-Mafasid (Kemafsadatan) Atau Al-Madar (Kemudaratan) Antara Satu Sama Lain
Kemafsadatan (kerosakan) dan kemudaratan tidak semuanya berada dalam peringkat dan darjat yang sama, tetapi ianya berbeza-beza dan berperingkat-peringkat. Kemafsadatan yang menghalangi perkara Al-Daruriyyat (darurat) tidak sedarjat dengan yang menghalangi perkara Al-Hajiyyat (keperluan) dan juga tidak sedarjat dengan yang menghalangi perkara Al-Tahsiniyyat (pelengkap dan penyempurna).
Kemafsadatan (kerosakan) yang menimpa harta benda lebih rendah darjatnya daripada yang menimpa jiwa, dan kerosakan yang menimpa jiwa lebih rendah darjatnya daripada yang menimpa agama dan aqidah.
Kesimpulannya, Al-Mafasid (kerosakan) dan Al-Madar (kemudaratan) itu berbeza-beza dan berperingkat-peringkat, tidak berada pada darjat yang sama. Oleh kerana itu, para ulama Usul Fiqh telah mengambil beberapa kaedah hukum. Antaranya ialah:
لا ضرر ولا ضرار
Maksudnya: “Dilarang menyebabkan timbulnya kemudaratan (kerosakan / kerugian), dan dilarang membalas balik kemudaratan / kerugian kepada orang lain.”

الضرر يزال بقدر الامكان
Maksudnya: “Kemudaratan (kerosakan / kerugian) mesti dihalangi terjadi, sekadar kemampuan.”

الضرر لا يزال بضرر مثله أو أكبر منه
Maksudnya: “Kemudaratan itu tidak boleh dihalangi dengan melakukan kemudaratan (kerosakan) yang seumpama atau yang lebih besar daripadanya.”

يرتكب أخف الضررين وأهون الشرين
Maksudnya: “Apabila ada dua kemudaratan, maka dibolehkan melakukan (kerosakan / kerugian) yang lebih kecil dan lebih kurang akibatnya.”

يتحمل الضرر الأدنى لدفع الضرر الأعلى
Maksudnya: “Untuk menghalangi kemudaratan yang lebih besar, maka dibolehkan melakukan kemudaratan yang lebih kecil.”

يتحمل الضرر الخاص لدفع الضرر العام
Maksudnya: “Untuk menghalangi kemudaratan yang akan menimpa orang ramai, maka dibolehkan melakukan kemudaratan yang akan menimpa seseorang peribadi.”


Pertimbangan Antara Al-Masalih (Kemaslahatan) Dan Al-Mafasid (Kerosakan) Apabila Terjadi Pertembungan Antara Keduanya
Apabila terjadi pertembungan antara kemaslahatan dan kerosakan atau kemanfaatan dan kemudaratan dalam sesuatu perkara, maka perlulah melakukan pertimbangan di antara kedua-duanya. Keputusan yang diambil adalah mengikut kadar yang lebih banyak dan majoriti kerana kadar majoriti boleh menentukan hukum bagi keseluruhan bahagian.
Apabila kadar kerosakan lebih tinggi dan lebih banyak daripada kadar kemanfaatan dan kebaikan di dalam sesuatu perkara, maka perkara tersebut dilarang dan ditegah daripada melakukannya. Ada pun manfaat dan kebaikan sedikit yang ada di dalamnya tidak diambil kira dan mesti diabaikan. Prinsip inilah yang telah disebutkan oleh Allah S.W.T. di dalam Al-Quran ketika memberikan jawapan mengenai masalah minuman keras dan kegiatan perjudian. Firmannya:

Maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya…"
Begitu jugalah sebaliknya, apabila kadar kemanfaatan dan kebaikan lebih besar dan lebih banyak daripada kadar kerosakan dan kemudaratan di dalam sesuatu masalah, maka masalah tersebut diharuskan dan dibolehkan mengikut pandangan Syariat Islam. Ada pun faktor kerosakan dan kemudaratan yang sangat sedikit tadi dikira tidak ada dan mesti diabaikan. Dalam kaitan ini, para ulama Usul telah menetapkan beberapa kaedah dan panduan. Antaranya ialah:
درأ المفسدة مقدم على جلب المصالح


Maksudnya: “Mencegah kerosakan mesti diutamakan daripada memetik kemaslahatan (kebaikan).”

المفسدة الصغيرة تغتفر من أجل المصلحة الكبيرة
Maksudnya: “Melakukan Al-Mafsadah (kerosakan) yang kecil dibolehkan demi untuk mendapatkan kemaslahatan (kebaikan) yang besar.”

تغتفر المفسدة العارضة من أجل المصلحة الدائمة
Maksudnya: “Melakukan Al-Mafsadah (kerosakan) yang bersifat sementara dibolehkan demi untuk mendapatkan kemaslahatan (kebaikan) yang bersifat abadi.”

لا تترك مصلحة محققة من أجل مفسدة متوهمة
Maksudnya: “Kemaslahatan (kebaikan) yang diyakini kewujudannya tidak boleh ditinggalkan kerana Al-Mafsadah (kerosakan) yang masih berupa angan-angan.”


Sesungguhnya fiqh pertimbangan dan perbandingan (Fiqh Al-Muwazanat) seperti ini adalah sangat berguna dan bermanfaat bagi realiti kehidupan masyarakat kaum Muslimin pada zaman moden, khususnya perkara-perkara yang bersangkutan dengan Al-Siasah Al-Syar’iyyah (mengatur kehidupan dunia mengikut lunas-lunas Syariat Islam) kerana ianya merupakan dasar dan asas bagi kehidupan sosio-politik kaum Muslimin, begitu juga mereka sangat berhajat untuk memahami fiqh keutamaan (Fiqh Al-Aulawiyyat).

Hubungan Fiqh Al-Aulawiyyat Dengan Fiqh Al-Maqasid (Memahami Objektif Syarak)
Fiqh Al-Aulawiyyat juga mempunyai kaitan yang rapat dengan Fiqh Al-Maqasid (memahami objektif Syarak). Para jumhur ulama telah bersepakat bahawa hukum-hakam Syarak itu mempunyai illat (sebab dan alasan), dan di sebalik semua illat tersebut mengandungi maksud-maksud dan tujuan-tujuan tertentu yang hendak dicapai. Perkara-perkara yang termasuk ke dalam ibadah Al-Mahdah (semata-mata ibadah) juga mempunyai tujuan dan maksud tersendiri. Kerana itu, Al-Quran menerangkan tentang tujuan dan maksud ibadah solat misalnya, iaitu untuk mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar. Sementara kewajipan zakat untuk mensucikan hati dan membersihkan harta, dan kewajipan berpuasa di bulan Ramadhan adalah supaya menjadi orang-orang yang bertakwa. Fardu haji pula supaya mereka menyaksikan kemanfaatan baginya dan supaya mereka sentiasa menyebut nama Allah.
Kefahaman yang baik mengenai ajaran Allah ialah apabila kita dapat mengenali dan memahami maksud dan tujuan Ilahi dalam menentukan perintah-perintah-Nya. Dengan demikian, kita berupaya untuk mengamalkan dan mencapai tujuan tersebut sehingga kita tidak bersikap keras terhadap diri sendiri atau pun kepada orang lain mengenai perkara-perkara yang tidak menjadi tujuan dan maksud Syariat itu sendiri.
Perkara yang sangat penting dalam masalah ini ialah bagaimana kita membezakan antara tujuan yang tetap dan wasilah (jalan) yang berubah-ubah. Dari sudut yang pertama, kita mesti bersikap keras dan teguh laksana teguhnya besi dan pada sudut yang kedua, kita mestilah bersikap lembut selembut sutera.


Hubungan Fiqh Al-Aulawiyyat Dengan Fiqh Al-Nusus (Fiqh Nas Al-Quran dan As-Sunnah)
Fiqh Al-Aulawiyyat turut mempunyai hubungan yang erat dengan Fiqh Al-Nusus (Nas-nas Al-Quran dan As-Sunnah) yang menjelaskan mengenai hukum-hakam yang juz’i (cabang) yang telah memiliki hubungan langsung dengan Al-Maqasid Al-Kulliyyah (tujuan-tujuan umum) dan Al-Qawaid Al-‘Ammah (kaedah-kaedah hukum umum). Dengan cara ini, maka hukum-hukum furu’ (cabang) akan ditinjau kembali melalui kaedah-kaedah umum dan hukum asalnya. Satu perkara yang sangat penting di sini ialah: bagaimana kita membezakan antara dalil-dalil qat’i (pasti) dan zanni (belum pasti) daripada nas-nas Al-Quran dan Sunnah Nabi S.A.W., antara Al-Muhkam (jelas petunjuknya) dan Al-Mutasyabih (belum jelas petunjuknya). Kerana itu, dalil-dalil zanni mestilah difahami mengikut kaedah dalil-dalil qat’i, dan Al-Mutasyabih mestilah difahami mengikut kaedah Al-Muhkam.
Kefahaman ilmu fiqh seperti ini adalah sangat mustahak, terutamanya kepada mereka yang hendak memahami Sunnah Nabi Muhammad S.A.W. Ramai orang yang salah dalam memahami maksud-maksud Sunnah Rasulullah S.A.W. kerana mereka banyak membincangkan perkara perkara-perkara yang lebih mendalam dan terperinci jika dibandingkan dengan Al-Quran. Selain itu, di dalam As-Sunnah terdapat hujah-hujah yang merupakan sumber dan asal hukum dan ada juga yang tidak menjadi sumber hukum Syarak seperti hadis yang menjelaskan tentang kisah mengahwinkan pokok kurma dan yang seumpamanya; di samping ada juga hujah-hujah yang menjadi sumber hukum abadi dan ada juga yang menjadi ketentuan hukum sementara; ada yang menjadi sumber hukum untuk semua orang dan ada pula yang menjadi ketentuan hukum untuk orang tertentu sahaja.

Kepentingan Fiqh Al-Waqi’
Fiqh Al-Waqi’ bermaksud kefahaman yang mendalam tentang realiti hidup. Ia boleh terbina melalui pembacaan, penelitian dan penyelidikan yang ilmiah tentang realiti hidup semasa dalam pelbagai aspek yang berkaitan.
Dalam melakukan perbandingan dan menentukan keutamaan berasaskan prinsip Fiqh Al-Muwazanat dan Fiqh Al-Aulawiyyat, kefahaman tentang realiti hidup semasa atau Fiqh Al-Waqi’ ini tidak boleh diabaikan. Kerana meskipun semua hukum dan nilai Islam itu pada asasnya terkandung dalam Al-Quran dan Al-Sunnah, namun banyak prinsip yang terdapat dalam Al-Quran dan Al-Sunnah itu sendiri menganjurkan supaya dirujuk kepada realiti hidup semasa. Malah, dalam beberapa hal, kefahaman terhadap nas dan objektif syarak juga mungkin bergantung atau berkait rapat dengan kefahaman terhadap realiti hidup semasa.
Ini bererti kemahiran memahami nas (Fiqh Al-Nusus) dan kemahiran memahami objektif Syarak (Fiqh Al-Maqasid) semata-mata belum tentu menjadikan seseorang itu mampu membuat perbandingan antara berbagai-bagai keadaan dan nilai (Al-Muwazanat) bagi membantu usaha menentukan keutamaan (Al-Aulawiyyat). Apa lagi jika yang difahami itu hanyalah semata-mata pandangan para ulama terdahulu yang tentu sekali, walaupun berdasarkan pada asasnya kepada Al-Quran dan Al-Sunnah, tetapi banyak dipengaruhi oleh realiti semasa pada waktu pandangan itu diberikan.
Bagi memenuhi keperluan Fiqh Al-Aulawiyyat ini, penyelidikan ilmiah perlu dilakukan dalam setiap lapangan hidup. Seorang fakih bukan sahaja perlu mampu memahami teks-teks fiqh lama, tetapi juga perlu mampu menyelidik kenyataan dan realiti hidup semasa.
Adalah penting untuk ditegaskan bahawa keperluan kepada Fiqh Al-Aulawiyyat di kalangan umat Islam pada hari ini tidak boleh dilihat secara mudah. Tidak seharusnya penekanan kepada keperluan seperti ini menyebabkan ada orang bertindak menentukan keutamaan dalam kehidupan peribadi atau masyarakat dengan hanya berdasarkan realiti hidup semata-mata. Meskipun realiti hidup itu penting diberi pertimbangan dalam menentukan keutamaan, namun nas dan objektif Syarak perlu menjadi asas yang paling utama.
Begitulah juga sebaliknya. Tidak seharusnya di dalam mempraktikkan Fiqh Al-Aulawiyyat, kita hanya sekadar kembali kepada pelbagai pendapat ulama terdahulu bagi tujuan mengutamakan salah satu daripadanya. Meskipun pandangan para fuqaha’ terdahulu itu sangat tinggi mutunya, namun kenyataan hidup ini sendiri telah berubah dan telah mengalami pelbagai anjakan.
Apa yang sepatutnya dilakukan ialah kembali kepada nas dan objektif Syarak. Penganalisisan perlu dibuat berasaskan keilmuan semasa, dan pengutamaan perlu berasaskan realiti hidup semasa. Segala pandangan para fuqaha’ terdahulu bolehlah dijadikan panduan yang berguna di dalam memahami nas dan objektif Syarak, juga realiti hidup hari ini.

Kesimpulan
Kesimpulan yang boleh dibuat di sini ialah Fiqh Al-Aulawiyyat merupakan satu ilmu yang sangat berguna dan penting, kerana ianya membahas kepincangan dan penilaian yang bercampur aduk dari sudut pandangan Syariat Islam untuk menentukan sesuatu perkara, pemikiran dan perbuatan. Di antara perkara-perkara tersebut, ada yang mesti diutamakan dan didahulukan dan ada pula perkara yang seharusnya diletakkan kemudian dan di tempat yang terakhir. Apatah lagi pada zaman moden ini sudah terjadi kepincangan penilaian dan pertimbangan di kalangan kaum Muslimin mengenai keutamaan dan prioriti tugas-tugas harian mereka. Maka, ilmu Fiqh Al-Aulawiyyat ini memberikan penjelasan mengenai sebilangan besar keutamaan yang telah digariskan oleh Syariat Islam dan dijelaskan dengan hujah-hujah dan dalil-dalil yang nyata, supaya dengannya, dapat membantu kita meluruskan kefahaman dan membuat prioriti terhadap segala perkara yang berkaitan dengan aspek kehidupan kita.

http://diariungu.blogspot.com/